共生共學的群體

共生共學的社群
訪問苗粟縣「人子一家村」

羅錫為牧師

追尋intentional communities，跑到台灣的山區去。

不能想像在台灣苗栗縣三義山區有這樣一個群體，共同生活，見證基督，而且經過了二十七個寒暑。

為了建立我們的心靈農莊，我們在加拿大卑詩省的素里市和溫哥華島訪問了幾個intentiomal communities， 甚至在一處住了兩天，體驗一下。有些是「新修道主義」的，有的是環保的。而「人子一家村」是一個最為「前衛」的，過着凡物共用，簡單樸素的生活，一起教自己的孩子（home school），一起敬拜，禱告，並從他們的經歷，揉合中國人的說法，創作自已的歌和「話語」去傳福音。

他們說，他們的歌很有感染力，因為是一群軟弱人的經驗。他們叫自己做「無用國」的人，無用之中被神使用，變成無中之大用。借用子老莊的觀念，說明了跟隨主的道理。聽他們唱過幾首，看了幾句他們的「話語」，信了。

他們稱自己是個「共生共學」的群體。他們每天都做街頭佈道，但傳福音的方式，不是叫人決志信主，而是與軟弱的人同行，體驗和經歷基督福音的精神。他們邀請那些想重新生活的人，參加他們的「生活大學」，與他們一起學習，一起生活。他們這樣做，有點像主耶穌對拿但業説：「你來看。」的意思。

我們建立心靈農莊的目的，也是願意和疲乏的，破碎的，軟弱的，失意的人同行。我們曾走過低谷，經歷破碎，願意和「有緣人」一起辨識上帝在事奉和生活裡的心意。「有緣」是人子一家村的家人常掛在口邊的話。是佛家語，但說明了服事的意思，像好鄰舍的比喻，撒馬利亞人剛巧（it so happened)在那裡。

他們的歌真的感動，話語真的貼心。我們隨他們去火車站佈道，看看他們怎樣接觸路上的人。

從他們學習良多，其中一項，我懂得怎樣翻譯intentional community。借用「人子一家村」的說法，是一個「共生共修」的群體。

在旅途上仍消化着在「人子一家村」的所見所聞。此行最大收穫。

聖週默想二：洗腳基督

聖週默想二：洗腳基督

羅錫為牧師

在設立主餐之夜，即猶太人的逾越節晚餐，基督放下身段，用一個卑屈的身體姿勢，為門徒洗腳。

如果為門徒洗腳基督的圖像，只是與「手巾」和「洗腳盆」連起來，那只是一幅普通的「插畫」，或者是「樣板戲」的一個姿勢。

約翰福音十三章說，耶穌「脫了外衣」，原文「衣服」這個字原文是眾數，直譯「脫下衣服」，而不是我們以為只是為方便，把「外袍」除下來。耶穌為門徒洗腳時，應該是赤膊，屈身。這不僅僅是一個為門徒服務的謙卑的姿勢，而是取了個奴僕的身份。

在門徒之前，主放下了尊嚴，赤着胳膊，把自己完全敞開，卑微恭身去服侍。門徒必須讓主替他洗腳，並彼此洗腳，如此才能與主「有份」。

在主的「份內」—洗腳的動作和姿勢，重演「越逾節」的事件。洗腳基督的圖像，把一位把自己暴露放在一個沒有權利，沒有掩護，甚至諸般誤解和攻擊的危險中。即是主一步一步接近的十字架，以一個奴隸的身份被處死的境地。這才是「服侍」，真正的服侍。

「洗腳基督」是一個彼此服事的群體的圖像。服侍不是把我們旳強項一演身手在人前，反之，服侍會把自己致諸脆弱和易受攻擊的位置上。不能或者不敢把自己是「脆弱」的（vulnerable）暴露在被服侍的人之前，或者不承認自己是脆弱的這一點，又或者用一個比「洗腳基督」更高的姿態去服侍的，還沒有讓主給洗過腳（被主自己服侍過）。

聖週默想三：苦杯基督

聖週默想三：苦杯基督

羅錫為牧師

這是令人躁動不安的場面。一直胸有成竹，安排妥當的基督，到了客西馬尼園裡，基督讓門徒看見祂驚恐，難過的面容。

主竟然向門徒承認，説：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」

基督面對死亡的臨近，也會這樣，甚至比一些人更甚。

映照在快將要喝的滿杯苦酒中，是祂心靈的掙扎。

釘十字之死亡，就是那個盛載著最苦與最毒的杯，迫近在主眼前。完全不是那種從容就義的英雄主義表現。

從來，描述客西馬尼園這一幕的文學和藝術作品，還有講章，只突顯基督的憂傷，少有着墨寫祂的驚恐。

聖經沒有隱瞞基督的驚恐。對於憂傷，可以「極其難過」和基督親口說的憂傷至極「幾乎要死」來形容。但驚恐之極，筆墨不能形容。我們也無法體會基督的驚恐，那是遠超越被釘十架的肉身之痛，是被棄絶，包括神和人。是罪孽本身和其可怕的後果，重壓在祂身上，而引發的極端心情。

這就是基督的苦杯。不是一隻普通的酒杯。祂斟滿了古往今來人世間的苦和毒。主不是個百毒不侵，無痛無癢的鐵漢。

苦杯和基督連在一起。是祂願意的。

那苦杯因而成為我們的福杯。

搔著人存在的癢處—再論《傳道書》似乎矛盾的觀點

搔著人存在的癢處—

《傳道書》似乎矛盾的觀點

羅錫為牧師

接上文「傳道書—人生的一場激辯」。

《傳道書》是一本充滿「矛盾」的聖經經卷。它之所以能觸動人心，就是其中存在着的，兩股似不能和諧的「張力」。

聖經學者和注釋書都不會隱瞞過這本書內含有「矛盾」的觀點。戴衛遜在一本普及的《傳道書》的注釋書中指出讀此書的難題：

「希伯來文，不像英文，並不用引號，因此在這卷書中有些地方，我們無法肯定是否在諦聽作者自己的見解，或者是他引證並批評別人的見解。我們認為，就那段經文的意義而言，他可能做成很大出入。」（注1）

這個出入，不只是當化解經家察覺。猶太的拉比也看到了。到了希伯來文聖經正典成立時，差點不讓《傳道書》收進去。

據猶太人的聖經注釋書《他勒目》記載，在收集正典時，拉比想把《傳道書》，《路得記》和《雅歌》三卷書剔除。他們認為《傳道書》的道理不單與《妥拉》（摩 西五經）不合，而且內部有自相矛盾之處。幾經爭議，才被承認有聖靈靈感。支持的論據是卷首和卷末都有「敬畏神」的字句。《米示拿》的解釋，《傳道書》說的 是在「日光之下」，人類的追求都是虛空。與日光之上的《妥拉》是兩回事。這也是一般基督徒試圖把《傳道書》裡的「矛盾」調和的辦法。

從《傳道書》列入希伯來文正典，由教會繼承而成為舊約聖經其中一卷，真的有聖靈的引導。因為無論是猶太人的拉比集會或基督教會，在聖靈光照中，看到《傳道書》（《雅歌》）向上帝的子民説出許多人生的道理。這幾卷智慧文學（包括《箴言》），論盡了世道人心。

正如上文所説，《傳道書》原文的文本並沒有分段，也沒有標點符號把發言清楚劃分。如果把那些不乎合《妥拉》和基督教的宇宙人生觀的說法，通通用「日光之 下」來解釋掉，基督教會被說成悲觀的，消極的，甚至厭世的宗教。當我們注意到其中有些積極的，正面的，對上帝開放並且有信心的論調（反調），持不同神學觀 點和人生觀的雙方，你一言我一語的辯論，提出論據，反駁，到底，那一個觀點佔上風?看官心中有數。聖靈光照，內證其中，《傳道書》把人帶回去生命之主那 裡，空虛的泡泡被戮破了。

把書中「矛盾」的觀點調和，把它改裝成為一本單方面陳詞說教的書，就稀釋了它的劑量，反而搔不癢處。你贊成嗎？。

註1:戴衛遜著古樂人譯：《傳道書．雅歌注釋》，香港基督教文藝出版社，2000年再版，頁4。，