Bust Shot

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Tuesday, June 12, 2018

點解啓示錄

大紅龍海獸地獸「造型」 偽術


羅錫為牧師




      看懂《啟示錄》的方法,不是要找本「解碼書」,《啓示錄》本身已經解了碼。懂得欣賞約翰的修辭學,就會明白那些圖象,景象的用意。

       約翰是二次創作的高手(又是仿擬大師),用生花妙筆,把不少舊約聖經和典外天啓文學的人物,故事,人物,場景挪來,寫成一場又一場經典的天啓文學場面。十二,十三章之後,三大妖獸相繼出現,十七章大淫婦出鏡,都有原型可比較。造型是恐怖的,駭人的,以其誇張,突出,造作的形像,一針見血的道破邪惡力量的真相。

     《啓示錄》文本的「隱含讀者」(the implied reader)是第一世紀羅馬帝國時代,受到軍事蹂躪,政治壓制,經濟剝削和宗教迫害的基督群體。約翰這種說故事的方式,聽在他們耳中,會產生一些什麽「期待的視野」呢?這些惡形惡相,恐怖場面,是他們每日面對的威脅和災難,還用約翰再加鹽加醋嗎?所以,其中一定有作者的用意一想空間。

       聽約翰道來,原來這三匹妖獸,只不過是「紙老虎」來着!是的,《啓示錄》以這些形象去描繪這些邪惡勢力,有些像現代的「政治漫畫」(caricatures)。這就是約翰寫《啓示錄》之引人入勝之處。讓我們戴上「天啓文學」的3D眼鏡,一窺這些影像的箇中玄機。

一、大紅龍

      先不論大紅龍的七個頭十個角怎樣來?七個頭上戴著的七個冠冕是誰加?(12:3)。相比為牠迫害的那婦人,披日踏月,頭戴十二顆星辰為冠冕,牠的「披戴」顯然失色。。婦人被稱為天上的「大兆頭」,牠只是「一個兆頭」。

       大紅龍牠那條大尾巴甩一甩,就掃掉了天上「三分之一」星辰,施一施威風。「三分之一星辰」作何解釋,無謂猜想。看上文「第四號」之災(8:12)做成天象變異,使「三分之一」的星辰失去光芒。撒但也露一手,表示我也有這本領。七枝號吹響處是《出埃及記》十災的場面。接下文「第六碗」之災,是「蛙災」重演(16:12-13),「偽三位一體」口裡吐出青蛙來,是「蛙災」的仿擬,也是二次創作。觀眾期侍像埃及術士變出遍地青蛙的大場面,牠兄弟仨卻打了個嗝兒,各吐出「一隻青娃」,就是那麽多。跳啊跳啊分頭去請援兵,簡直是「十災」的「反高潮」!

      牠在天上吃了敗仗。天使長米迦勒狠狠的把牠和牠的邏卒從天上給「摔」到地上去。牠是被羔羊的血,和殉道者以血所證的道所擊敗的。既知時日無多,灰溜溜也氣憤憤地站在海邊,際起牠最後的「法寶」,召喚「海獸」上來。

       留意約翰在12:9特別「解畫」說,大紅龍就是「古蛇」,又名撒但,這就是把牠「打回原形」的樣子。那條古蛇的看家本領是迷惑人,始祖亞當夏娃就上過牠當,吃了大虧。大紅龍跟把的兩把手一海獸,地獸一樣,「迷惑人」,技止此矣。大淫婦技倆也是如此。不要忘記古老時代,《創世記》那條蛇,被上帝咒詛,在「地上」爬行,吃土。牠只可以傷「女人後裔」的腳跟,自己卻被衪傷了個「頭」。牠遺禍很大,終於伏誅。

        大紅龍打回原形是條蛇,有㸃兒像《西遊記》裡那些法力高强的妖怪惡魔。唐僧屢受迷惑,孫悟空跟牠惡鬥,終於被高人輕易收服,打回原形,原來只是觀音池中養的一尾金魚,太上老君的燒火童子。《啓示錄》那條凶神惡煞的巨龍,只不過那條已經被咒詛,被釘十字架的基督打傷了頭的那條蛇作祟吧。呵!呵!

     主於大紅龍的七個頭十個角,和七個頭上戴著的七個冠冕是什麼來頭,要和海獸一起並說。   

  
   

      十二章說到大紅龍在天上被米迦勒擊落地上。在海邊召喚援兵,那就是在十三章上陣的海獸。約翰説明了大紅龍是撒但。大紅龍的尾巴在天上橫掃星辰,在地上追著披日踏月戴十二星婦人噴水成河。這九頭十角海怪裝置了些什麼具大殺傷力的武器,以致惱羞成怒的大紅龍要倚杖牠去跟那婦人其餘的兒女開戰呢?

二、海獸

      《啓示錄》十三章大紅龍召喚海獸出場,是一個「經典」的戰爭場面,鏡頭拉開處,在波瀾壯濶的海岸線上,《但以理書》的四獸曾先後出現過。歷代歐亞帝國的千軍萬馬,也曾在這裏登陸。

       看哪!海獸冒出來了,有十個角七個頭,十個冠冕戴在十個角上。暫且不要猜測七頭十角代表誰,約翰用一個「説故事」的方式,叫做「交义對照」,又稱「倒映法)(chiasm)來描述龍與獸的關係。

大紅龍
     A 七頭
         B 十角
         B' 十角
     A' 七頭
海獸

     接著,他自行打開「謎底」,解説大紅龍把牠的「能力,座位,和大權柄」都交給了那海獸(13:2下)。

       是龍是獸,「冠戴」標明了兩者「品位」之高低。獸有十個冠冕,比龍還要多,但是戴在角上。比較龍的七個冠冕戴在頭上,誰是老大哥?一看就明白。

      那麼,十個角長在七個頭上,應該怎樣分配呢?那就要搞清楚大紅龍和海獸那些頭呀角呀是從那裏弄來的。13:2上約翰如何描寫海獸的形貌?他説:「形狀像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。」熟悉《但以理書》的讀者,立刻聯想到四獸異象。約翰再次使用他高明的修辭學和「交义對照」的説故事方式,把《但以理書》的文本帶進來,做了個精彩的「二次創作」(derivative work)。

     《但以理書》的四巨獸 (7:1-11) 和《啓示錄》(十三章)的海獸的平衡對照如下:

四巨獸
     A 第一獸像獅子
         B 第二獸如熊
             C 第三獸像豹(有四個頭)
             C' 形狀像豹
          B’腳像熊的腳
      A' 口像獅子的口
海獸

      看到這裏,觀眾會有一個問題:第四獸的特徵「被消失了」?非也,第四獸的特微是有十個角。約翰的寫作技巧高明。他讓我們看見,海獸是「併貼」出來的。

      《但以理書》(7:7-11)沒說第四獸像什麽,只說牠是最凶猛的,鐵牙銅爪,有十個角。十個角再生的小角有像人的眼睛,向上帝説「誇大」的話,遭上帝審判,殺掉,身體毀壞,被火焚燒,化為灰燼。在牠之前的「三獸」,雖然被奪去權勢,但仍保住「小命」,直到所定的日期……

      戰敗了的大紅龍召喚出來的「援兵」一海獸,是茍延殘喘的三巨獸,加上身體毁壞了的第四獸湊合而成的。「併貼」是「二次創作」的一個方式,電影《百變星君》就用這個手法,主角周星馳「死剩把口」,用不同部件併湊成各種滑稽造型,玩的是荷里活電影的「機械再造英雄」的「戲謔版」。

        約翰寫大紅龍弄出來的那「合成海獸」,看似是四巨獸的「加強版」,其實把三個被奪去權柄的獸,加上早已被上帝打死,散架坍方的第四獸,併湊合成的。牠有一張狂妄的「嘴巴」,是紅龍賜的,像第四獸的十個角所生的小角般,向上帝説「誇大」。海獸也不「收口」,「向上帝說褻瀆的話」,也是「死剩把口」。這張嘴巴不是那個像子獅子的口。和十個角一樣,這些部件取自第四獸。

       海獸的七個頭是向四獸借過來的。第三獸有四個頭,四獸湊在一起共七個頭。十個角不有是平均分配在七個頭上,而是長在那不知道什麽樣子的第四獸的頭上。

        那麽七頭十角的大紅龍的頭,是什麼樣子?十個角怎樣分配給七個呢?和海獸一樣,十個角長在其中一個頭上。海獸有一個頭是没有說明樣子的,龍的頭也是。約翰用A B B' A' 交义對照,龍七頭十角,海獸十角七頭,是個「倒映」。海獸的權位是大紅龍給的,「影子」的能力和模樣反映本尊本相,識別只在頂戴(冠冕)不同。
   
         約翰沒有低估邪惡的力量,海獸有能力「戰勝」聖徒。不過,大紅龍自己時日無多,所以至多能「賜」牠四十二個月肆虐時限。牠也受上帝節制,上帝准許才可以和聖徒作戰。海獸揚威耀武,似獨力難支,要仗地獸之助,才可以使人屈服在牠的淫威之下。

       十三章下文說到牠「受致命傷被醫好」。十七章論海獸和大淫婦的關係,說牠的七個頭是羅馬的七座山,又說是七個王。又說十個角是十個王,愈説愈複雜。這些頭呀角呀給貼上的標籤可謂林林種種,還未説明的,是但以理在異象見到的四巨獸代表那些王那些國嗎?

        誰可以替它對號入座呢?

       但見視線一轉,從風雲驟起的海岸,轉移到空濶無垠的大地。地平線上,塵沙揚起處約翰「又看見另一隻獸從地裏上來亅。

三、地獸

      約翰眼前出現的那匹地獸,頭上長了「兩個角」,貌似羔羊,說話像大紅龍。牠能行大奇事,像兩位有先知職事的見證人一樣降火,迷惑了許多人。

       約翰看到的海獸是《但以理書》四巨獸的「併貼」,大紅龍藉以展示其政治和軍事的力量。地獸的角色是海獸的搭檔,牠的「造型」倒不像海獸和大紅龍那般惡形惡相,教人害怕,抗拒。大紅龍這一招叫做「仿擬」(parody),指使牠假扮羔羊和先知。

    約翰筆下,撒但是個「偽術家」,牠的看家本領是「迷惑」,也是牠殺傷力最大的武器。約翰不是説,當時的羅馬帝國的軍事力量只是虚幌子,他在二千多年前就預言了一切威權政體或極權主義都要倚仗「意識形態」作為操控的工具。

      牠兩個羊角給人錯覺牠是羔羊,這是「仿擬」的技倆。牠也被稱為「假先知」,能像「兩個見證人」降火,也是「仿擬」先知。這是大紅龍的迷惑。「仿擬」的迷惑,不止於此,在第十七章,約翰再揭露海獸也仿擬了羔羊和上帝。那是後話。

      約翰在十三章説地獸喬裝為羔羊。但牠的「台詞」不對「扮相」,一開口就「像龍說話」,露了餡兒,扮演甚為拙劣,沒有人會相信牠是基督。就戲劇效果來看,這似是「戲仿」,目的不是魚目混珠,騙人牠是那位上帝的羔羊。在《啓示錄》裡,上帝羔羊有七個角。下文的地獸才是想做「冒牌貨」。這畜牲出來是搞一場「造神運動」,所以首先用近乎荒謬的方式,「戲仿」羔羊,目的是貶低衪,嘲笑衪。

      地獸運用了海獸的權力,去為地獸做兩件大事。第一是「造神運動」,替獸「造像」,把牠變成偶像,運動所有人去敬拜牠,有誰敢説半個不字的誅殺。約翰卻揭穿了偶像原來沒有「生氣」的,也不會「説話」,一切都是那「假先知」玄惑人的把戲。而那位「假先知」事實上是獸的宣傳機器,要人民歌頌他,敬拜牠。

      為什麽集軍政大權於一身的政治領袖,如史上最強的霸主之一羅馬皇帝,都想人把自己抬上「神壇」呢?666一「獸的名字和數字」就是原因!《啓示錄》解開了它的密碼!

       《啓示錄》其實是一本末世現象的「編碼」書。上帝的羔羊揭開七印(解封),又吩咐約翰不需要像但以理一樣封住預言。 約翰在十二章把「大紅龍」解碼,原形是古蛇,撒但,魔鬼。十三章末解碼666,這是「人的數字」。簡單直截的說,這些自稱為「萬主之主萬王之王」的皇帝,只不過是人,卻更像禽獸般凶殘,嗜血,沒有人性!

     地獸另一個「仿擬」動作,是天使蓋印,牠也來蓋印。在第七章 144000人一段,天使手拿永生上帝的印,在上帝「眾僕人」的額上蓋印。地獸則叫「眾人」在手右上或額上受獸的印記,藉此授予作賣買的權利。看似權利,骨子裏是操控,壟斷,剝削的經濟手段。凡不肯效忠於大紅龍的「偽神聖」軍事政治經濟集團者,都會被剝奪了生存和生活的權利。

    地獸的「假先知」功能,固然是當時羅馬帝國鼓吹帝王崇拜的地方勢力,宣傳大隊。但是,干經濟底事?蓋印,和人的數字,今天可理解為「大數據」(big data)的掌握。牠不只是資料處理工具(電腦),那是硬體。「假先知」管的是軟件和大數據,可以「預測」甚至決定商業的思維和模式。

       「假先知」也掌控了「話語權」。牠代表大紅龍和地獸說話,號令天下。用後現代述語,叫做「元敍事」。牠聲稱擁有對一切事物的完整解釋,牠敍述歷史的意義和進程,並預言所預期的必會實現。

      不過,大紅龍不是歷史的主宰,歷史的終局也在牠手中。牠可預知的只有一件事一自己時日無多。

      至於海獸是不是《但以理書》的第四獸?受過致命傷被醫好是什麽意思?七個頭指羅馬那幾位皇帝?牠為什麽會讓「大淫婦」騎在牠背上?且看下回分解。。

Wednesday, March 09, 2016

《利未記》:事奉神是件危險的玩意兒

羅錫為牧師

《利未記》是一本「事奉手冊」。有些是給祭司看的,有些是給上帝子民看的。不只要看看,而且必讀。因為上帝的子民必須明白,有事奉固然是一種權利,也是嚴肅和高尚的託付。

聖經以「火」象徵上帝,《申命記》説上帝如烈火(申4:24)。火象徵上帝的臨在,引領(火柱),悅納(祭物),性格(忌邪)和審判,所以「接近」火,甚至「玩火」是件挺危險的玩意兒。《利未記》第十章記載,拿答和亞比戶兩位年輕一代的祭司,受聖職不久,就因在聖所獻上「凡火」,當場被火燒死。

我們無從得知「凡火」的細節,只知道他們「各拿着自己的香爐,把火放在香爐,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的。」從字裏行間,猜測他們兩兄弟可能取錯了火,即不是耶和華指定的壇火(利16:12)或是用錯了器皿,即未經膏油抹過的香爐,或弄錯時間,即一年一次,大祭司才可以拿着香爐進入至聖所。總言之,做了「未經許可」的事。

為什麼會犯錯?是自作聰明?或是一時疏忽?或是新手出錯?甚或喝醉了酒而失去辨析能力(參下文祭司在當值時禁喝酒)?都有可能。總言之,是沒注意事奉守則,輕慢了聖職。

這兩位剛被按立的祭司,以為自己可以主持敬拜的禮儀,自把自為,他們的「凡火」惹上帝「發火」(光火)了,被「從耶和華面前出來」的火活活「吞滅」了!亞倫有四個兒子,一天就死了一半。場面可怕,也極之淒慘。

曾經,華人教會傳道人的薪酬微薄,生活拮据,養妻活兒有困難。華人社會因歧視信耶穌的人,稱為「吃教」的,所以傳道人的地位極低,很少人願意做傳道人。或者已經夠窮了,所以不怕捱窮,所以有話說,「不窮不傳道」。

今日,聖職人員的社會地位抬高了,戴着「牧師領」,穿上肩帶禮袍,主持聖禮,十分有體面。在教會內受人尊敬,在外被認為是一個高尚行業,讀幾年神學就也以「入職」,以上種種好處,使很多青年人羨慕「聖工」,或有不少人厭倦了捱世界,轉行做牧師。

《利未記》說明了祭司可接受上帝子民的「供養」,作為耶和華揀選他們而給的「永遠的份」。祭司也有隆重排場的「聖職禮」,大祭司被膏抹,授以華麗的聖袍,甚至有「聖神的冠冕」,備受尊崇。但是,隨即敍述亞倫兩個兒子凟職的悲慘下場,以為鑑戒。

嚴厲如烈火的上帝會對失職的聖職人員「發火」。

聖職原來是個危險的行業!

Tuesday, January 12, 2016

教會勞資糾紛為何變成雙輸殘局?

教會勞資糾紛為何變成雙輸殘局?

羅錫為牧師

牧師和教會因「勞資糾紛」而要在公堂相見,將會愈來愈多。不是危言聳聽。

近年,在香港和加拿大都有牧師與教會訴訟案件,情由都是牧師被解雇之後向教會索償。都是大教會的牧師,有關的牧師都是有頭有相當「江湖地位」。何以出此下策?其中當然大有文章。

加拿大溫哥華那一宗牧師在2013年被解僱的申訴,法庭已判牧師勝訴,獲判陪償八萬四千五百多加幣。雇主有權解雇員工,但法官認為該教會解雇牧師的辦法「麻木不仁」(insensitive dismissal)。縱使教會從人事管理立場,可以提出百般理由,認為牧師的工作未能滿足教會的需要,但是敗訴了。而法官的裁決,是以一般的勞資關係作根據。教會給償了一巴掌,而牧師是「慘勝」,並不證明他牧會的哲學和手法正確。

香港則是被解雇的牧師向勞資審裁處申訴,索取代通知金,長期服務金和遣散費等合共港幣十六萬五千元。申訴人在索償期間,有發信及透過律師尋求溝通調解,均不得要領,才訴諸勞資審裁處。審裁官要求雙方即場嘗試調解,並稱「如案件最終需訴諸法庭,均會影響教會及神職人員的聲譽,造成雙失情況。」案中,申訴人牧師願和解,教會則否,雙方僵持下去,有待法官「主持公道」。

牧者與教會因終止聘用關係,例如解僱的理由,方法,補償被認為不合理,而又無法調解或其中一方不願調解而要對簿公堂,無論法官裁定誰是誰非,雙方都面臨一個「搏奕定理」的「雙輸局面」。兩敗俱傷的結果,死的當然是「吿」教會的牧師。被解雇,對牧師來說已經是給推上一條「死路」,而把事情鬧得更大,內中一定有「冤情」或有「怨氣」。為什麼會弄到這個地步?

所以,未上公堂之前,「見證」已經失了。

牧師要尋求法律意見和訴諸教外的勞資仲栽處去解決問題,合聖經嗎?
難道牧師沒讀過聖經嗎?

引用哥林多前書6章1至8節,棒打所有因聘用關係而採用法律行動的牧者是不公道的。那段經文涉及的不是現代社會的教內的勞資或財務糾紛。今日教會的權力架構,治會理念,已經和保羅的哥林多經驗差之甚遠了。當時牧者和教會不是聘用的合約關係。教會可審議教內的衝突和紀律,但是如果是教會(雇主)沒有循適當的程序呢?或是違規的那一方呢?

畢竟,教會和牧師聘用的關係是受法律保障的勞資的「合約方式」,而大部份教會己經效法了社會的公司、機構,與牧者有聘用的協議,並以工作表現或業績評核員工(即傳道人),以作升級,加薪和按立的參考。因此,解雇的過程可能也循着這個「公司化」的方式,只考慮「公司」的利益,而沒有顧及員工(即傳道人)的感受或處境,而這些正正是教會牧養的核心價值。

今天的大教會都已經企業化了,許多大型教會都奔向這成功的標杆(企業化),卻在處理人士的問題上,仍停留在家庭作業,「對人不對事」,或沒有按合情合理的途徑,給一位已經不合用的牧者一條「出路」。

受聘的一方,覺得在不合理或不合情(insensitive)的情況下被解雇,在教會內又沒有調解丶聆訊或上訴的機制(如主教制),他該怎麼辦?教會可以板起雇主的面孔「炒」牧師,牧師卻要「忍辱」卻不能「偸生」嗎?牧師也是人,若有屈枉何處申辯訴冤?

本文的目的不是為那一方評理。教會解雇牧師一定有其原因,牧師不合用了一定要找個理由「請」他走,或勸退他。要做到既合理又合情。考慮到法律的責任和後果,程序,手續,補償一點也不能馬虎,也要斟酌人情,關係,牧者被辭退牽涉了許多會友的神經。切莫佈出一個雙輸的局面,上了公堂己經是個殘局,無從拆解。

Sunday, October 18, 2015

學習的約拿—先知的「成績單」

學習的約拿先知的「成績單」

羅錫為牧師
經文︰約拿書第四章
200944日青少年崇拜

請問,約拿同學在嗎?
約拿回來了沒有?
今天是約拿書第四課,派成績表﹗

記得我講第一章時,告訴你們︰「我們都是約拿」嗎?我們沒資格給約拿打分數,約拿不是「反面教材」,他是一面反映教會和基督徒的鏡子。你們來照照自己看。

最近關耀輝回來香港,發表聲明,勸青年人「珍惜生命,不要吸毒」。你會給他機會嗎?衛詩的爸爸替她道歉,請觀眾給她一個機會。陳冠希的爸爸也是替陳冠希那麼說。機會是怎樣來的?要一個人肯改過和上進。

約拿有兩個機會去去完成使命。第一次機會,他逃到他施,大魚把他吞掉又吐回岸上。好像捉「飛機棋」,上帝追上他,把他送回「原處」(打返鄉下)

後來,耶和華的話「二次」臨到約拿。約拿「死死地氣」去,宣告尼尼微將會「傾覆」。 讀約拿書,很有趣味,把一個又一個的問題拋給你,要你追下去看︰

下一步會有什麼發生?
尼尼微城的人會怎樣做?
約拿會怎樣做?
上帝會怎樣做?

約拿開了一個史上最成功的佈道會。結果,尼尼微「傾覆」了沒有?

「傾覆」的原文有兩個可能意思。可以解釋為「受審判而被完全剷平」,也可以解釋為「整個翻轉過來」(turned up-side down),是指「生命和心靈的完全改變」。

福音的信息,是對剛硬的,不信的,拒絕的人宣判了「滅亡」,永死,和地獄。對悔改的,相信的,接納的人,是恩典、盼望、永生和人生新的一頁。

尼尼微城全城,上至國王下至百姓,連牲畜也「悔改」(披麻),是個感人,壯觀的場面。你好像看到,在葛福臨布道會,在大球場、在香港會、和跑馬地的觀眾都走到台前,流淚悔改。特首在官邸聽到,都跑來,號召全香港的人都出來,悔改歸主……

約拿卻大大不悅﹗他沒有給福音「震憾」,沒有看見那些罪人悔改而感動。雖然4:2-3那篇禱文「很靚」、神學正確。但是,他的生命沒有改變,「翻轉」尼尼微全城的人的生命比翻轉約拿的生命來得容易。他一面認信上帝的慈愛,說上帝不輕易發怒,卻一面發怒。

到底,約拿的使命完成了沒有?就佈道會的效果來說,是成功的。可是,他仍然自我封閉,不肯改變。別人的認識神了,他依然故我。在神眼裏,「使命的完成」,不單是get the job done。神不單看人所作的工,祂看作工的人的生命光景,他的態度,他的成長。約拿可以說是個成功的失敗者。

你呢?你的生命因信了耶穌而「傾覆」了沒有?你的壞習慣,你的老脾氣,你的「老亞當」死了沒有?你的生命改變了多少?你的舊王國傾覆了沒有?有沒有讓主耶穌在你心中當家作主?


回去看第一章,作者敍述說︰上帝拋了個「浪頭」下來,連條船也「想著」這次一定沈船了。上帝卻派了一條大魚來,「救」了約拿。第四章說,約拿在城外搭了座棚,看尼尼微會怎樣收場?上帝安排一棵芘麻樹為約拿遮蔭,救他脫離苦楚,安排一條蟲第二天咬死那棵樹,安排炎熱的東風來吹到約拿頭昏。

上帝安排這一切,為了什麼?

42節的禱文說︰「我早知尼尼微城悔改,你會後悔不把所說的災降給他們。因為我早知你會怎樣做,你一定後悔不降所說的禍,所以當初就逃去他施。」

約拿發脾氣,是因為神要他說一個明知不會「應驗」的預言?還是對上帝如容易、輕鬆就放過罪惡濤天的城表示不滿?上帝問他兩次,這樣發怒脾氣「合理嗎?」約拿第一次沒回答,第二次說,「合理,就算死了也合理。」

4:2-3的禱文,約拿說了一共39個希伯來字。4:10-11,全書結尾,上帝質問約拿那一番話,剛剛也是39個字。以一個字頂一個字,一句一句的駁回約拿的埋怨。上帝這一舖棋,不是把他「打返鄉下」,而是一隻一隻的棋子吃掉,「將他的軍」,「將軍」到他走投無路。

他埋怨上帝,好像個小朋友跟大人捉棋,輸了,發晦氣。我早知你會行這一步,但是……在我的盤算中,心中的上帝,不會行這一步。但你是上帝,我不夠你「捉」,何必「玩」我?

上帝沒有以他的全能,全知來「玩」約拿。他要約拿明白的,原來上帝比他更「人性」。「約拿,你沒人性的嗎?城裏有12萬人口和許多牲畜,你不憐惜嗎?」

上帝沒有「玩」約拿,而是俯下,屈身,來和他理論,他有「控制大自然的能力」,不過是用來拯救他的,讓他無可逃避地去面對自己,和承擔自己的使命,成為上帝要他成為的人(to be what God wants him to be)

你有沒有向上帝發過脾氣?為你原生的家庭,生命的際遇,發生在別人和自己身上的事,埋怨上帝?是你比上帝更有理嗎?你的理在那裏?

請你用細心的,敞開心靈去讀約拿書,讓你認識約拿書中的上帝。上帝不是個港鉄售票機,你按一按你目的鍵,投下所要求的錢,就有一張你需要的車票吐出來。上帝也不是把你當做一部機器,用遙遠控制器去指使你。上帝會很「人性」的,很慈愛的,很寛宏的對你。但要記住上帝不是為了服侍你而存在的。祂有令人攝服,懼怕的一面。他會把一個風浪拋下來,派一條大魚來呑掉了,派蓖樹和派條蟲來,讓你回頭、幫助你成長,迫你把生命主權交回給上帝,由祂陶造你,一生為主而活。

20094月份《明報月刊》的「人生小語」,上海作家毛尖這樣寫︰青年學生們問他「一生應該如何度過」。他說︰「永遠保留放肆一下的衝動,但永遠保留做好事的習慣。閱讀經典,但也可以欣賞卡通……不要犯錯誤,但也要怕犯錯誤。青春可以永不謝幕,但得準備好永在台上的力比多(libido)。」(Libido是心理學名詞,指「心靈的力量」。)

青年人,你的青春可以永不謝幕,上帝要做你上帝,在你生命開上帝國度的眼界,灌注屬靈的力量。如果他拋一個大風浪下來,搖動你條船,是想「傾覆」你的生命,想把你的生命變得更精采,毋負你的青春活力,叫你一生不枉過。

約拿書沒有結尾,open end,留下一個懸疑和一大堆問題給你去反省。約拿怎樣回答上帝,沒有寫上去。他以後的生命如何?也沒有寫。故事是open ending 的,暗示著上帝不會放過約拿,會繼續陶造他。


約拿書是打開的,讓你延續故事,把你生命成長,承擔使命的故寫進去。

上帝豈無先知差派?

上帝豈無先知差派?

羅錫為牧師
講於2009322
第一城浸信會執委會

今早主日崇拜張露傳道說,就算約拿「咁勁」的先知,也會收不到上帝的使命,和逃避上帝交給他任務的。

一浸如何理解和回應上帝的使命呢?

約拿不是等閒之輩

     上帝豈是沒有先知可派,迫於無奈,或者是看走了眼,派了一個runaway prophet(「走佬先知」)約拿,去向當時雄霸中亞的亞述帝國的首都尼尼微佈道?

     非也?

    
     約拿書的作者,用了極為「諷剌性」的筆法,去將約拿的處境和心境描述出來。如果我們因為約拿所暴露的不濟之處而批判他,以為比約拿強,比他更能體貼上帝那「願萬人得救不願一人沈淪」的心,我們也許捉錯聖經作者的用神。

首先,約拿不個特別差的以色列人。他同一個世代,以色列人個個都會對尼尼微城有一樣的反應。而且,約拿是個有名的先知。列王記上14章,記載他在以色列國,約阿施的兒子耶羅波安的統治下,預言以色列人收復海岸的失地。應驗了﹗他名登以色列的歷史中。

    上帝為什麼「上窮碧落下黃泉」的窮追他,,非抓住他不可?

你要同情約拿,他有自己做人的底線,他也要顧及以色列人的民族情緒和感受。神要毁滅亞述,他卻去拯救他們。他怎樣向他的同胞解釋?況且,連他自己也不被說服。許多「教會領袖」都會有這些考慮和保留。

上帝卻窮追他不捨,直至他肯接受一個「新」的事工觀點︰宣教使命超越地域和民族。我們千萬不要把約拿stereotypyed ,然後認為我們比他好。像Jimmy今早在第二堂崇拜領禱時,帶領我們認罪、悔改,求主赦免我們的失敗,和軟弱。教會有長進,領袖必先長進。我們不能期望教會會改變而領袖不改變。正如約拿不改變,以色列人怎可改變?

聖經說,約拿逃跑,大魚在怒海中吞了他,再把約拿吐出來,讓他著陸。他並沒有給送到尼尼微。他返回”square one”,回到原來的地方,他的出發點。依然故我。

我告訴你們,我一生最懼怕的,是教會抗拒改變。在加拿大十多年間,我親眼看見不肯改變的西人教會,一間一間的死亡。

     約拿必須對打破自己的成見,甚至放下自己的感受。

     Ray Bakke說,教會的seven last words (致命的)We have never done it that way before.

我們需要國度的視野,普世的胸襟和更新的心意
期待大事,嘗試大事
不久,上帝的話又臨到約拿,差他去。他不情願,但迫著要去了。奇妙的事發生了。他向尼尼微傳的信息,發生他並不期待的效果。全城人,連皇帝也悔改。約拿的成就是劃時代的。
他成為第一位「外邦」的佈道家。
他開了一場史上最成功的佈道會。
聖經說,他對這個結果不悅。因為結果不是他所期待的。
第四章的禱文,交代了他為什麼起初要跑到西班牙去。因為祂知道,上帝有恩典和慈愛的上帝,會改變主意,會不降所說的災。他是多麼明白上帝的心腸啊。
而他不悅,因為他的預言︰「尼尼微四十日後必傾覆﹗」並不應驗。上帝並沒有讓事情按約拿所預期的結果發生。
這是約拿書所描寫的另一個荒謬的場面。
無論約拿的心情如何,態度如何,畢竟,尼尼微城的人都悔改了,決志信主了。約拿竟為上帝作了極之偉大,極之奇妙的事。
但這件事與他好像無份。因為他對這次佈道會,另有期待。而上帝正是要讓他知道,工作的果效,不干他的事。上帝其實可以差任何人去,同樣有全城歸主的轟動場面。以色列蒙選召,本是為上帝作見證,使萬族得福的。約拿是上帝的器皿,替上帝辦事的。上帝希望約拿能改變他的思想,希望祂的子民體會上帝對普世宣教的關懷。一個劃時代的使命必要成就,無論約拿是否配合,是否願意,是否明白。
很多劃時代的事工,起初教會都抗拒。或者,三百多年前的英國浸信會,面對向國外的外族人的差傳,有一種像約拿差不多的神學上的執著。1789威廉克理在英國浸信教會年會上提出要實踐「大使命」,向國外的外族人傳道,給主席駁斥,說如果上帝要那些異族人,異教徒信主,自有祂的方法。
當時,威廉克里並不因為不能一時間,讓浸信教會的領袖和會友,都理解上帝所託付給他的向國外宣教使命。於是,出身寒微的他,當時是一個地方浸信會的牧師,創辦了差會。幾年後,1792年,他引用以賽亞書54:2向一小群的同工宣講了一篇劃時代的宣教信息
 「要擴張你帳幕之地,張大你居所的幔子,不要限止,要放長你的繩子,堅固你的橛子。3 因為你要向左向右開展;你的後裔必得多國為業,又使荒涼的城邑有人居住。」
這篇講章,後來被稱為《不死的講章》(Deathless sermon) ,威廉克里在這篇講道結束時講了兩句話:「期望大事。嘗試大事。」(“Expect great things. Attempt great things.”)後來被人修改為「期望神作大事,嘗試為神作大事。」(Expect great things from God. Attempt great things for God.)
 當時,他的差會,只有幾個教牧同工參加,錢也不多。但是,不久,威廉克里親起程去印度傳福音,四十多年,老死在那裏。而且差派了很多很多宣教士去印度,亞洲一帶,開展了近代宣教事業。他的宣教事業,並不缺錢,缺人。因為,英國浸信會的會友,都受到他感動,看到普世宣教的異象了。
是的,讓我們都「期望大事,嘗試大事」。上帝並不是沒有先知可差派,沒有教會可使用。我們要向上帝求,也使用我們,讓我們有份於國度的事工中。我們憑信心,依靠主,把自己投在上帝的使命中,必經歷到上帝奇妙的供應。
約拿書是一個open end的故事。每個故事的格局,開頭都是用「從前」開始︰從前有一個先知約拿,從前有一個教會叫做一浸。我們不能老是說「從前」,要說「從此」。約書書沒有結局,沒有從此,約拿就怎樣怎樣改變了?
他改變了嗎?他明白了嗎?
這個故事就接上了以色列人,接上了教會,接上了神的僕人,教會的領袖和每一個神的兒女。
讓我們都願意改變,迎向上帝國度的機會。讓我們以浸信教會的先賢威廉克里為榜樣,讓他的宣教熱忱和信心,激勵我們。讓我們一起期望大事,嘗試大事。


傾覆尼尼微城

            傾覆尼尼微城

羅錫為牧師
經文︰約拿書第四章
200944日青少年崇拜

讀約拿書時,我們都有個疑問。
到底約拿成功,還是失敗了?
還有一個問題︰到底傾覆尼尼微城容易,還是改變約拿容易?

讀約拿書要有得著,要讀得懂,就要弄清楚「誰是約拿?」這一卷與別的先知書無論在體裁和題材上都不同的「先知書」,被列在希伯來文聖經的先知書中,神有什麼心意?神要我們明白,以色列就是約拿,你和我都是一個約拿。我們沒資格給約拿打分數,評論約拿的成功或失敗。可以把約拿書拿來當「反面教材」。但是,這本書,這個人拿是一面反映教會和神的子民的屬靈光景的鏡子。讀約拿,我們來照照自己,看自己是什麼模樣。

神格外恩待約拿,他有兩個機會去去完成使命。第一次機會,他逃到他施,大魚把他吞掉又吐回岸上。好像捉「飛機棋」,你飛到多遠,上帝都追上他,把他送回「原處」(打返鄉下)

後來,耶和華的話「二次」臨到約拿。約拿「死死地氣」去,宣告尼尼微將會「傾覆」。 上個禮拜天,在紐約參加華福會後,與美國宣道會幾位同工吃晚飯。一位牧師說,上帝要他負責一項又大又難的事工,他覺得不好做。他說,有一晚他聽到上帝用廣東話跟他說︰「你一系擘炮唔做,否則,你想歡歡喜喜去做,還是死死地氣去做?」約拿「死死地氣」再去尼尼微。你呢?神有沒有託負些什麼使命給你?你是歡歡喜喜去做,還是死死地氣去做?
約拿書很有趣味,把一個又一個的問題拋給你,讀到約拿再去尼尼微時,要你追下去看︰

下一步會有什麼發生?
尼尼微城的人會怎樣做?
約拿會怎樣做?
上帝會怎樣做?

約拿開了一個史上最成功的佈道會。約拿簡單說了幾句預言︰「如果你們不悔改,尼尼微城就要傾覆。」

你以為約拿會期待尼尼微城的人會悔改嗎?
結果,尼尼微「傾覆」了沒有?

「傾覆」的原文有兩個可能意思。可以解釋為「受審判而被完全剷平」,也可以解釋為「整個翻轉過來」(turned up-side down),是指「生命和心靈的完全改變」。

福音的信息,是對剛硬的,不信的,拒絕的人宣判了「滅亡」,永死,和地獄。對悔改的,相信的,接納的人,是恩典、盼望、永生和人生新的一頁。

尼尼微城全城,上至國王下至百姓,連牲畜也「悔改」(披麻),是個感人,壯觀的場面。你好像看到,在葛福臨布道會,在大球場、在香港會、和跑馬地的觀眾都走到台前,流淚悔改。特首在官邸聽到,都跑來,號召全香港的人都出來,悔改歸主……

約拿卻大大不悅﹗他沒有給福音「震憾」,沒有看見那些罪人悔改而感動。雖然4:2-3那篇禱文「很靚」、神學正確。但是,他的生命沒有改變,「翻轉」尼尼微全城的人的生命比翻轉約拿的生命來得容易。他一面認信上帝的慈愛,說上帝不輕易發怒,卻一面發怒。

到底,約拿的使命完成了沒有?就佈道會的效果來說,是成功的。可是,他仍然自我封閉,不肯改變。別人的認識神了,他依然故我。在神眼裏,「使命的完成」,不單是get the job done。神不單看人所作的工,祂看作工的人的生命光景,他的態度,他的成長。約拿可以說是個成功的失敗者。

你呢?你的生命因信了耶穌而「傾覆」了沒有?你的壞習慣,你的老脾氣,你的「老亞當」死了沒有?你的生命改變了多少?你的舊王國傾覆了沒有?有沒有讓主耶穌在你心中當家作主?


回去看第一章,作者敍述說︰上帝拋了個「浪頭」下來,連條船也「想著」這次一定沈船了。上帝卻派了一條大魚來,「救」了約拿。第四章說,約拿在城外搭了座棚,看尼尼微會怎樣收場?上帝安排一棵芘麻樹為約拿遮蔭,救他脫離苦楚,安排一條蟲第二天咬死那棵樹,安排炎熱的東風來吹到約拿頭昏。

上帝安排這一切,為了什麼?

42節的禱文說︰「我早知尼尼微城悔改,你會後悔不把所說的災降給他們。因為我早知你會怎樣做,你一定後悔不降所說的禍,所以當初就逃去他施。」

約拿發脾氣,是因為神要他說一個明知不會「應驗」的預言?還是對上帝如容易、輕鬆就放過罪惡濤天的城表示不滿?上帝問他兩次,這樣發怒脾氣「合理嗎?」約拿第一次沒回答,第二次說,「合理,就算死了也合理。」

4:2-3的禱文,約拿說了一共39個希伯來字。4:10-11,全書結尾,上帝質問約拿那一番話,剛剛也是39個字。以一個字頂一個字,一句一句的駁回約拿的埋怨。上帝這一舖棋,不是把他「打返鄉下」,而是一隻一隻的棋子吃掉,「將他的軍」,「將軍」到他走投無路。

他埋怨上帝,好像個小朋友跟大人捉棋,輸了,發晦氣。我早知你會行這一步,但是……在我的盤算中,心中的上帝,不會行這一步。但你是上帝,我不夠你「捉」,何必「玩」我?

上帝沒有以他的全能,全知來「玩」約拿。他要約拿明白的,原來上帝比他更「人性」。「約拿,你沒人性的嗎?城裏有12萬人口和許多牲畜,你不憐惜嗎?」

上帝沒有「玩」約拿,而是俯下,屈身,來和他理論,他有「控制大自然的能力」,不過是用來拯救他的,讓他無可逃避地去面對自己,和承擔自己的使命,成為上帝要他成為的人(to be what God wants him to be)

你有沒有向上帝發過脾氣?為你原生的家庭,生命的際遇,發生在別人和自己身上的事,埋怨上帝?是你比上帝更有理嗎?你的理在那裏?

請你用細心的,敞開心靈去讀約拿書,讓你認識約拿書中的上帝。上帝不是個港鉄售票機,你按一按你目的地鍵,投下所要求的錢,就有一張你需要的車票吐出來。上帝也不是把你當做一部機器,用遙遠控制器去指使你。上帝會很「人性」的,很慈愛的,很寛宏的對你。但要記住上帝不是為了服侍你而存在的。祂有令人攝服,懼怕的一面。他會把一個風浪拋下來,派一條大魚來呑掉了,派蓖樹和派條蟲來,讓你回頭、幫助你成長,迫你把生命主權交回給上帝,由祂陶造你,一生為主而活。

20094月份《明報月刊》的「人生小語」,上海作家毛尖這樣寫︰青年學生們問他「一生應該如何度過」。他說︰「永遠保留放肆一下的衝動,但永遠保留做好事的習慣。閱讀經典,但也可以欣賞卡通……不要犯錯誤,但也要怕犯錯誤。青春可以永不謝幕,但得準備好永在台上的力比多(libido)。」(Libido是心理學名詞,指「心靈的力量」。)

青年人,你的青春可以永不謝幕,上帝要做你上帝,在你生命開上帝國度的眼界,灌注屬靈的力量。如果他拋一個大風浪下來,搖動你條船,是想「傾覆」你的生命,想把你的生命變得更精采,毋負你的青春活力,叫你一生不枉過。

約拿書沒有結尾,open end,留下一個懸疑和一大堆問題給你去反省。約拿怎樣回答上帝,沒有寫上去。他以後的生命如何?也沒有寫。故事是open ending 的,暗示著上帝不會放過約拿,會繼續陶造他。

約拿書是打開的,讓你延續故事,把你生命成長,承擔使命的故寫進去。