饶恕才能得医治

罗锡为牧师

不能饶恕的人，不可能与人有好关系。其实，不能饶恕人的人，他和自己的关系也好不到那里去。

想要得到心灵的医治，被接纳，得释放，都必须从饶恕之道去寻。神学家马田马蒂(Martin E. Marty)早年一本着作《隐藏的纪律》(The Hidden Discipline)说，基督徒的要学、即十诫、主祷文，使徒信经，和教会的两个礼仪—浸礼和主餐的主旨，都是教导人如何过「蒙饶恕的基督徒生活」。

唐芭芭拉师母(Barbara Taylor)从亲身的经历里，引证了「饶恕」是属灵生命的转捩点。我们不能饶恕，是被坚固的营垒所困住。她找到四个理由，说明一定要有饶恕，才能经历到从被弃絶而得接纳自由和喜乐。她说︰

一、如果我想跟上帝有完全正确的关系，我就必须饶恕人。(太6:14-15、约壹1:9)

二、得医治乃是我愿意选择饶恕人之后所带来的结果。她说，不肯赦免的心和恨一样，是一种腐蚀性酸剂，对盛装它的容器所造成的毁坏，远比它所泼洒的受害对象还更大。

三、那些因着我不肯饶恕而受害的人能否得医治，就在于我肯不肯选择赦免。不肯饶恕，有如盖了两座监狱，一座为自己，一座给那个我们拒絶去原谅的人。

四、那些跟我没有关系的人能否能医治，也在于我是否愿意选择饶恕。神正征召心灵得到释放的人，去吩咐那借着怨恨捆绑祂的子民的法老王说︰「容我百姓去。」

马田马丁用了一个很生动的比喻，他说︰「一个囚徒，两手拿着钢锯刀片，想锯断牢狱的鐡闩，只手空不出来，接受人给他打开牢房的钥匙。」

基督己借着祂的宝血，开了一条活出罪得赦免的属灵生活的道。我们能不能饶恕，完全是关乎自己，能否接受天父无条件的饶恕，然后同样地饶恕人。

如何选丧礼诗？

罗锡为牧师

安息礼拜是教会的一个聚会，礼仪由教会主持，所以礼仪的程序、选诗、选经文，都要符合教会的信仰(注)，和圣经对生命和死亡观点。

在安息礼拜中，安息的信徒的位置，不单是被记念的一位，而是以会众的一份子，在聚会之中，藉安息礼拜的礼仪，证述他的信仰。述史，总结他一生曾经历的神的恩典，让他仍旧说话。唱他生平喜爱和感动过他的诗歌，也是合宜，但选这些圣诗前，必须征得主礼人同意。

安息礼拜的教会的礼仪，是以基督为中心的。一个人生前有什么功绩德行，都过去了。人生若有什么值得尊敬和美善之处，都是恩典，荣归于神。在安息礼拜中，会众敬拜神，宣告一个人息了劳苦，进入安息，并等候基督再临，身体复活的盼望。

《世纪颂赞》把九首圣诗和一段启应文(448-457)编入「安息与永生」的主题类别，有些教会不常唱，但都很适合在丧礼唱的。

注︰
有关选丧礼诗的神学理论，参谭静芝博士︰《丧礼诗与教会音乐牧养》,载于建道神学院《圣乐通讯》第六十一期，2009-2010秋季www.waccm.org/Articles%5CFuneral%20Hymns%20and%20Pastoring.pdf

仍在哀悼

同情共苦

罗锡为牧师

「神所要的祭就是破碎的心灵」(诗篇51篇)

今天，我们收梁太给我们的公开信。

「我知道全港市民非常关心Jason（梁颂学）和我的情况，衷心感谢大家送来的礼物和关怀。我不希望见到大家再为我们伤心流泪，鼓励大家一起坚强起来，回复正常的生活。现阶段我需要专心照顾Jason，我会在心里默默记住大家对我的祝福和鼓励。」from梁太致香港市民公开信

梁太在哀伤中，对关心她的香港人发出这个致意，令我们感动。不过，我要对梁太说︰我们的泪尚未抹干。

我们需要深切的哀恸，因为我们爱，爱得愈深，哀恸愈切。

这场突如其来的，本可以避免的灾劫，夺走了同胞的性命，拆散他们的家庭、也创伤了我们的心灵，我们仍在悲伤。

没错，我们要一起坚强起来。海明威说过︰「世界要打破我们每一个人，而后来，许多人在打破过的地方坚固。」我深信，我们的心灵将会更加健壮，但必须要接纳我们的哀伤，因为我们确实失去一些生命中所爱的人和最珍视的事物。让哀伤经过熬炼，才能重新发现生的意愿，接受上帝对我们的邀请—领受生命的再一次赐与，为了爱。


没有痛苦的幸福，没有哀恸的爱，同样不真实。香港人那被物欲麻醉了的心灵被马尼拉黎剎纪念广场上的枪声唤醒。让这个重重的打击，打破我们心灵的硬壳，从自我中心，只顾自己的舒服和利益的「安乐窝」中探出头来，去理解一个破碎的世界，拥抱破碎的心灵。

马尼拉—末世恐怖的一幕

罗锡为牧师

电视台「直击」旅行团枪手胁持的经过。镜头把痛苦拉近，放大，把观看者「送」到出事现场，成为「目击者」(eye-witnesses)，再不能做「旁观者」(bystanders/spectator)。

那个晚上，香港人仿佛看到末日的一个恐怖景象。我们盯着电视，把自己与巴士上的人连在一起。可是，窗帘把车厢里发生的事遮盖着。正在发生一宗血淋淋的惨剧，可是，我们就是什么也不能做。

终于，枪声停了，我们像守夜 (vigil) 般敬虔，守候着车厢里的实况揭露……事发后，等待着调查报告，还我们一个真相。可是，菲律宾调查的手法，教我们怀疑到底有没有真相。

人类的暴行，总是被「窗帘」挡住视线之下进行。「出了问题」的世界，却无法在神面遮掩，维持着那好像「没有问题」的姿态(耶利米书6:13-15)。世界中迫近眼前的暴力、核子、生态和经济浩劫、叫每一个有判断能力的人都知道，这个世界不能继续延续下去，审判将必来临，一切真相终必「揭开」。

主必快来﹗

"绷新沙发皮"vs心意更新

罗锡为牧师

昨天下午参加本教会迦南团查经聚会，经文是以弗所书4:22-24，题目是「脱去旧人，更新心意，穿上新人」。

小组讨论毕，团长请我总结，只有五分钟时间，我说了以下几句话︰

穿上新人是什么意思？

举个不太合适的例。打麻雀的人说，打牌的人有牌品，从牌品可用人品。如果一个牌品欠佳的人，信了耶稣，牌品会变好吗？基督徒踢波，会出茅招，阴招吗？基督徒在球场上，是否表现出好球德？见微智着，改变不是学会讲「属灵术语」，也不是懂引用圣经。

基督徒生命的改变，不是旧沙发翻新。旧日，沙发旧了，会请师傅剥下旧沙发的皮面或布面，「绷」上新的。木架似然一样，款式不变，外观不同而已。

有些人没有脱去旧下，只是上教会披上羊皮，懂得说很多圣经道理。回家就脱下。在职场、在教会以外的社交圈子、在私生活中、依然固我。他的外表，只是扮野。

给初入职场的青年

罗锡为牧师

三年一换，是一个新丁入行的现象。

从低做起，三年了未见到出人头地。想升职或换一换工作环境，跳槽好像有较佳出路，但没想过，在新的环境，可能要做头再做起。

今天，大学毕业生满街都是，跟从前有张「纱纸」就保证高职厚薪的时代不同了。初入职场者，就想做到踌躇满志，是脱离了现实。但也不需要埋没理想，不要「叫人小看你年轻」。

新一代的中国大学毕业生，有一个新名词，叫做「蚁族」或「蚁群」，意即像蜢蚁一样「高智、弱小、群居」，列入「农民、民工、失业人士」之外的第四类「弱势群体」。有点儿荒谬。

青年人，要脚踏实起，抬起头来，要有高尚的理想和广阔胸襟，去迎向你们的时代。

「蚁族」抬起头来

罗锡为牧师

「80后」，我们明白他们是谁？

又来了一群「蚁族」，也们又是谁呢？这是一个新名词，形容今天中国青年人，很多是80后，90后快要加入他们的队伍了。他们像蜢蚁一样「高智、弱小、群居」。受过相当教育，从农村乡镇跑到城市找机会，但找不到固定工作，或待遇不佳。房地产升温之际，固然卖不起，租住也吃力，惟有聚居在一起。

从前，读过书的青年人，叫做「知青」，当年上山下乡，居无定所。后来回流城市，失学又失业，与中国许多现实问题联在一起。他们有悔也好，无悔也好，凭着干过粗活的经历，把他们的下一代—「蚁群」拉扯大了。 今天的「蚁群」，不再失学，经济起飞，以为前途比上一代光明，却与另一些现实问题捆绑在一起。竟然与「农民、民工、以及失业人士」相题并论，视为中国的「第四个弱势群体」。有点荒谬。

香港的80后，大学毕业生满街都是，但梦昩以求的高薪厚职，都不知跑到那里去，而地产市道与他们的能力愈拉愈远，如果没有父母的荫护，恐怕已沦为「蚁民」一族。

他们的上一代，也曾年轻过，抱着广阔的胸怀，高尚的理想，和不甚如意的时代环境周旋，练就了不怕吃苦的精神。今天的80后，理想是有的，尚欠的，是和现实打交道的能耐，在不太顺利的际遇和蜗居生活中，抬起头来，寻找机遇，闯出自己的天空。

勇于革新的浸信教会

罗锡为牧师

去年(2009年)，浸信教会记念成立四百周年。

我们教会第一城浸信会没有大事庆祝，我只写了几篇文章，讲述四百年前的历史和浸信会教会的一些特征。我们说浸信会四百周年时，请勿误会，以为浸信教会的信仰和传统，只得这四百年。

著名的浸信会传道人司布真(C.H. Spurgeon 1834-1892)说︰「我们相信浸信信徒是原本的基督徒。我们不是从宗教改革运动开始的，我们在路德和加尔文未出生前已经是改革者。」

浸信教会的原则是︰回到圣经去，回到神对教会的心意去，圣经怎样说，我们就怎样相信和实行。浸信教会絶不从众，也不从俗，因为浸信教会从来是「未向巴力屈膝」的「小数」。如当年看见圣经教导，浸礼是全身入水。纵使普天下没有教会这样做，我们还是实行。坚持圣经的原则，甚至被放逐，下牢狱，殉道也无悔。

浸信教会的精神不是死守一套成规，而是在圣经的亮光中，为传福音和心灵的自由的缘故，不住改革。

裂痕城市

罗锡为牧师


填补裂痕，是香港这个城市当务之急。

香港立法会政改方案甫搞定，最低工资法例，又推上议程。一个是政制议题，一个是民生福利。争持激裂，矛盾深化，不过，终于都要「点票」。

设一个最低工资水平，总比没有好。先进的，富裕的，或讲求社会福利的国家都有这么一个数字作为基准。薪饷的市场价值，本来是受供求关系所支配。不幸地，社会上有这么一些人，因着年龄、性别、学历、技能、和族裔，永远在弱势的一方，对雇主没有太多讨价还价的本钱。立一条「最低工资法例」，可以保障他们受到较公平的待遇。问题是，要在那一个水平上划那一道界线？

「公平」并不是「福利」。福利是慈惠、善事、施舍，得到本来不该得到的待遇，没有做事就给他。公平，不单是从买卖的天枰上，去给雇员一个「价钱」，而是承认每一个工作的人，对社会都有贡献。有一个工作要人做，至少要给做那工作的人，一个尊严的待遇。

社会的裂痕，从何而起？从对人失去了尊重而起。

蓦然回首，主在身旁

罗锡为牧师

「耶和华啊，求你仰起脸来，光照我们。」(诗篇4:6)

上个主日，如常在吕小礼堂侧门与散会会友打招呼。一位弟兄在我右方，热情地想与我握手，我却正在朝左方看过去，期待着正在从侧门出来的人。如果不是尹姑娘在我身边提醒，回头一望，我就错过了他。

祷告，就是寻求神的面。很多时候，我们等候神，寻求祂，好像不在。我们会埋怨神，为什么不在场，为什么不理会我们。其实，祂在那里，只不过并不是在我们预期的在那个地方让我们看见。

有人祷告，替神定下某一种方式替他自已办事，定下某一种方式向自己说话，那是我们找不着神，听不到说话的原因。

神作事到如今。祂在那里，只不过站在我们另一方。蓦然回首时，就看见祂，正如《足印》那首诗所描述的一样。

牧师与「长老」

牧师与「长老」

罗锡为牧师

浸信教会有没有「长老」？谁是第一城浸信会的「长老」？

浸信教会是有「长老」的，但与别的教会可能有些不同。在浸信教会里，「长老」其实就是牧师。

浸信教会采用「两重事奉职事」，只有牧师和执事两个「圣职」。「牧师」、「监督」，「长老」是同义词，职份都是相同的。

《使徒行传》记载，耶路撒冷教会的「长老」是雅各(主耶稣的弟弟)，他就是牧师，负责牧养和带领耶路撒冷教会。在耶路撒冷举行的第一次全教会会议，也是由雅各主持的。

保罗吩咐提多在各城设立长老(提多书1:5)，做的工作是「监督」(1:7)，即是神的管家。提多本身应是其中一位「牧师/长老」。

《提摩太前书》(提前:1-2)提到「监督」的职份，有些教会译为「主教」。在5章17节，提到「那善于管理教会的长老」。「管理」一词，与「监督」同一字，可见工作性质相同。使徒行传20章记载，保罗邀请以弗所的「教会的长老」(徒20:17)来与他见面，对他们说「圣灵立你们作全群的监督」(20:28)。可见「监督」是长老的职责。所以，提摩太当的「监督」职位，并不比提多、雅各和其他的「长老」高。

起初，浸信教会的牧师，并不是「专职」的。他们是由会众选出来，带领教会，讲道和牧养。后来，因教会的发展，需要牧师「全时间」牧会。有时，还需要向别的教会请些有恩赐，有能力和有负担的人过来当牧师，渐变成「聘任」的。，有些浸信教会，邀请退休牧师协助做些教导和传道工作，称他们为「长老」，分辨了那些专职负责管理教会的牧师和义务的，非专职的牧者的角色。

《民数记》灵训一︰事奉手册

罗锡为牧师

怎样才可以作神无愧的工人？ 谁够资格被神录用为祂的仆人？

有些教会会为自己编写一本「事奉手册」，说明事奉人员的资格、责任和守则。

其实，在旧约时代，上帝早已把一本事奉手册给了以色列人，就是《民数记》。谁想追求作合神使用的工人，操练事奉的心志，领受异象和使命，就不可不读民数记。`

读《民数记》，不能把它作为一本独立的书来看，它是创、出、利、民、申《五经》的一部份。创世记解释神的子民为什么会在埃及。出埃及记至申命记说的是神的子民怎样脱离埃及，在旷野漂流。四十年不是短的日子，旷野路怎样走？神的子民怎样被塑造、成长和建立起来，最终怎样进入应许之地？五经要参照着来读，一气呵成的读，不要怕长篇，不要怕难读，要抓住重心要点去读。


威尔斯比(Warren W. Wiersbe)的圣经解经系列，把五经的灵训标示为下列一个简单易明的”Be Series”，如此，每卷的重点都跑了出来。

《创世记》—Be Basic︰「寻根的灵训」，生命基础的学习。
《出埃及记》—Be Obedient︰「释放的灵训」︰自由与顺服的学习。
《利未记》—Be Holy︰「敬拜的灵训」， 圣洁生活的学习。
《民数记》—Be Counted：「录用的灵训」，忠心事奉的学习仆人。
《申命记》—Be Equipped：「整装的灵训」︰敬虔生活的学习。

民数记是神的子民旷野历程的记录和信仰的反省。旷野塑造了神的工人的性格，造就了一代被神用得着的神的子民。

要走过旷野路，才能进迦南。民数记是神的子民走旷野历程的一本指南，也是事奉上帝的說明書，每一個 神的子民都"被錄用"。被錄用了，就要給一本事奉手冊。

牧養80後

牧养80后

罗锡为牧师

原载于《浸情》第32期，香港浸信会联会2010年4月出版



2004年，加入第一城浸信会牧养队工，发现教会面临严重的「年龄断层」危机。一浸的青少年事工算是做得不错，但是当他们「升」上成人区后，在教会大量流失。他们二十多至三十岁，约在八十年代出生，与一浸同龄。当年教会开基，得力于这一年龄群的人。为何今天在教会变得「低姿态」？因为和所有的80后一样，用来形容他们的名词或形容词，都冠了一个「后」字。

1. 80后是教会的「后浪」。五、六十年代出生的教会领袖，受过比较好的教育的，乘着经济起飞，很容易就在社会和教会「上位」。今天老一辈的「前浪」仍在位，子弟辈的「后浪」没法推上去。一方面恐怕教会青黄不接，却又没有令80后上位的空间。教会把多一点资源放在年轻人身上，成年人会抱怨他们可能被待薄了。

2. 80后生长于香港经济起飞的时代，被认为「不晓得世界艰难」，却被看扁看矮了。以为他们赚钱和能力不及上一代，经验未足够，不堪委以重任。其实他们身处于「后富裕」时代，他们不一定像上一辈的人，把经济发展成为首要考虑。他们二、三十岁人，会追求一些被人认为是不切实际的理想。另一方面，他们比「婴儿潮」更难上位。

3. 80后是香港真正的「后现代」。他们对「意义」，有不同理解。并不接纳「现代」的「元叙事」观点，把「中心」和「边缘」颠倒过来看。对讲求理性的上一代，他们表现得不理性，甚至用激进。他们认为教会的「大人」假冒为善，对教会的权力架构不满意，愿意用不拘于老套的方法表达信仰。每事问为什么？问完又问为什么一定如此？种种的后现代心态，令80后难以融入教会的体制，或者教会领袖认为他们思想仍不够「稳重」。

以上是80后的剪影，不能总括全部，但大体如是。那么，教会如何牧养他们？以下是一些看法︰

1. 80后重视关系，想牧养他们必须愿意听他们说话，包括自己的感受和对教会的意见。而那是人力密集的工作。一浸以「屯重兵」于青少年及职青区，着意把他们留在教会。一旦失去他们，很难把他们找回来。而成效不是一朝一夕看到。

2. 80后是不快乐的雇员群体，快乐指数及希望感均徧低，面对期望与现实的落差，很容易焦虑，甚至有抑郁征状，或愤世疾俗。其实每一代的青年人都是这样。所以，「职场」是牧养他们最重要的场景，牧者必须能触及他们的职场世界，提供一个足够的「职场神学」给他们去承载生命和事业。

3. 小组、团契固然是有效的支持系统。但是，他们是真正的「上网一族」，Web 2.0公民。他们在教会里以一副面孔示人，在网志、Xanga,Facebook 和Twitter等虚拟世界，却以不同面貎出现，互相呼应。在网上的空间，不能说些太严肃的话，但是，要牧养他们，不能不使用网上社区，可以跟他们做朋友。不能期望做太多，但可以成为牧养起点。

4. 我们现在谈80后，但是在一两年间，很快90后的浪推上来了。不要把教会里的80后、90后当作「问题」去解决，或是没有面孔的一代。他们是神的儿女，是教会的新一代。他们不要拿来填补空缺的。要把使命交给他们，让他们觉得教会重视他们，期望他们继往开来，当再下一代的role model。

社会的变迁，令80后对前景不明朗，和处于夹缝中。其实，每一代都有他们的难处，他们各有自己的想法，所以，把「80后的标签贴在他们身上，并不能够帮助他们继续成长，和解决教会的「问题」。有问题的可能不是他们，可能是老一辈的人。

异象与时机

罗锡为牧师

多年没有参加北美华福会了。
其实很久没有参加这一类的华人教会会议。在温哥华牧会十二年，有机会在会中与不少旧日同工和老朋友碰头，是我参加北美华福会的目的。

还有，希望在大会期间，休息一下，听听道，充充电。这两个目的都达到。

十年人事，回港事奉十一年，北美教会有很大变动。不少昔日的同工，退休的退休，也有转换工场的。听到一些故事，一场不必要的「权力斗争」而令牧者黯然离开，而教会元气大伤。天下教会都一样，如果不把精力内耗，可以为上帝的国做很多事。

大会的主题很多，叫做「危机，转机，时机」。对北美教会和全世界教会来说，金融海啸是个极大危机，但也是机会，这不用说了。章长基博士说，金融海啸后，世界经济力量重整，轮到中国带头，这是宣教的一个契机。中国将会成为宣教大国，是我们所祈求和盼望的。

新加城神学院院长陈世协牧师三堂的主题查经会，颇有新意，是我意外的收获。尤其是他谈到教会和基督教机构的「文化」要改变，教会要看为福音的机会而作出勇敢的决定，都说得很到肉。事实让我们看见，那些能把握时机的，必成「大器」—上帝大大使用的器皿。

想到「时机」，我心里常有一个问题—机会和异象是同一件事吗？即是说，有一个机会摆在面前，那算是个从神而来的异象吗？我想是有分别的。机会是我们遇到的，一道为我们开了的门。异象是神让我们看见的一个需要，一个托付，而门可能还未开的。

第一届世界华福会的主题是「异象与使命」，我仍记得。从三十年前谈的异象，到今年北美华福讲的时机，是互相呼应的。今天普世教会，遇到多元主义，后现代主义，世俗化的挑战，是危机，也是机遇，看我们如何去面对。

Ｂill Hybels 的Ｈoly Discontent的说法很管用。柳溪教会增长很快，成为各教会要取经的地方。但Bill Hybels的「神圣的不满足」不是不满足于一些鸡毛蒜皮的事，而是为神的国而不满足，令他成为一个「异象爆棚」的世界级教会领袖。

廿一世纪是个充满机遇的时代﹗

网上同行

罗锡为牧师

每日灵舍有一段日子没更新，如果再不快快恢复，这个专栏就会荒废。


不能供稿给「每日灵舍」，主要的原因是家中的电脑报销了，订购的电脑延了两三个月才到。我习惯每早大清早起来，把些灵修心得写下来。从前用日记本子写，后来赶电脑潮流，「数位化」了。


还有一个原因，去年要应付的事务太多，体力下降。从前是六时许就起来，现在七时多也起不了。


不过，灵修的事没闲着。在「每日灵舍」停顿期间，被邀请替两个网络频道(「可圈可点」和「和谐频道」)一共录影了一百多集的灵修分享节目，每集约三分钟。有些节目，两个小时就能录影三十集，比写「每日灵舍」更省时。我把部份灵修节目的连结放在教会网站，一点就可以进去看。有些弟兄姊妹早已在提供视频的网站看过了。


这些「灵修小品」，无论是写的，或是讲的，都要有「文字底稿」，都离不开要「写」。


而我是愿意写灵修小品，愿意做这些灵修视频节目，是因为在心灵里，有神对我说话，圣灵引导我去反复思想，作事奉和生命的反省。「今日灵舍」这个专栏，如果你有看的话，你是和我一起同行在生命路上，分享着我每天所拾取的「吗哪」，和生命中每一段落的经历。如果是为做节目而做节目，写文章而写文章，总会有一天没话可说，没题材可写的光景。


那么，以这个方式，藉网上的交流，使我与我的会友和网友们，变成为属天道路的同行者了。

三个女人的故事—读《路得记》有感

罗锡为牧师


又读到《路得记》。这次有新的亮光。


初读《路得记》，以为是「路得一个女人的传记」，再读，发现拿俄米其实也是故事的主要人物，两婆媳相依为命。


最近，我明白《路得记》是三个女人的故事。俄珥巴虽然只是配角，在第一章过场出现，然后就与故事没有关系了。故事把她写进去，不是为了衬托拿俄米和路得从摩押回归犹大。俄珥巴其实选择了她的生活，她要如何活下去，像拿俄米和路得一样。


很容易灵意解经，把俄珥巴不随婆婆回国，是「贪爱世界」，或不愿意追求「犹大地」所象征的「属灵境界」。俄珥巴和路得原来都已离开住所，起程上路(得１：７)。俄珥巴没有下堂求去，而是在途中，拿俄米想把两个媳妇「劝止」，为了她们的下半生，要她们不必同去。


三个孤苦无依的寡妇，同是天涯沦落人，丈夫都死子，都没有儿女，其实没有可以抓得住的，而生活将会没有着落。拿俄米只有一个选择，就是回到老家去。她考虑到俄珥巴和路得的下半生，盼望媳妇的生活不要太难过，日子会好过一些。俄珥巴和路得做了不同的选择。一个选择去犹大寻找新生活，是一场冒险，为要求变。而俄珥巴留在原居地，同种同文的家乡，是拿俄米建议她这样做的。


年轻的路得愿意追随一个有人生智慧、有阅历的长辈，寻求改变，以应对丧夫守寡的转变中。俄珥巴后来的生活如何，《路得记》没有说。以不变应万变，没有什么可以写下来。而路得，在一个新的环境，她认识自己，找回自己，更找到她的「生活」。她自己也不会知道，一个外邦女子，后来成为弥赛亚的祖先。（路３：３２）

当失去时……

罗钖为牧师

愈來愈明白，人生沒偶然，包括「失去」。


在我们人生中发生的事件，都不是互不相关，并不是偶然的。各有前因。人生是一连串的得与失、危机与改变、转化与更新，串连起來。这些人生的经历、抉择和转折中，塑造了一个人，替他定义自已、并找到自己。


人总有抉择的时刻，面对各种生死存亡的难关、我们以什么态度来処理，正正是显明了我们是谁，我们是做什么的，我们是什么人。我们也明白，上帝要我們成为怎样的人，要承担什么在人际关系和社会中的身分和角色。


這些体会，是从读圣经的人物故事而追寻到的。這也是我近年比较喜欢读旧约圣经的原因，因為有较详盡的、全面的、甚至是细节的「传记式」资料，让我去追寻一個属神的人的生命历程。我最喜欢读的是「以色列诸族長」—亚伯拉罕、以撒，雅各，约瑟的故事。大卫的事跡当然好看，掃罗王的生平，也不盡是「反面教材」。不过，從他们所做的事、他们的遭遇，他们所失去的、读到他們的属灵生命是如何被塑造，或是如何被拆毁的。一切都不是偶然的。


圣经宝贵之処，是其中不单流传了重要的人物，大多数是「大男人」的一生，也有女人的传記，连卑卑微微，人生坎坷不平的「小女人」，象拿俄米、路得，都刻划了清楚的轮廓。


除了看圣经，读传记，其实身辺许多我认识的人，或人生某些段落曾与我同行，或是我的同工、朋友、和牧养关怀的人，在他们的人生中，從他们的得得失失、都读到一个人是如何成長，或不能成長的故事。而這一切，都不是「偶然」。有些処境，不能逆料，非人能掌握，也不是「注定」的。环境转变，人可以改变自己，有难処，主会给力量去担当。问题若不能解決的，学习怎样去与它共存。在失去之中，找到什么是不能失去的，或我们失去了的东西，主以什么來代替。


是的，我们的人生走下去，就会体会到，生命的成長，不必然是從有所「得」而來的。失去的，可能会更多。但是，從失去，我們才能认识和确定真正的自己，这就是生命的更新和变化，成全生命必经之路。

全教会跑出去

罗钖为牧师

昨天，是「全教会」的外展日。


参加人数是历年最多。


其实应该包括礼拜六出队的Impact，一行十多人、去了方舟公园，在「心连心」露天剧场作一连两天的表演。上Facebook就可看到他们十多位青年人落力演出。


教会布道日人多，令做牧师的很兴奋。


牧师常常叫人「来」教会，但是，最容易忽略了的，是叫人「去」。


因为叫人「来」，容易看到成绩。而「去」，是另一回事。


什么是「来」呢？人多来到教会，教会就兴旺。人们计算一个教会的成绩，总是从A、B、C说起。


A是attendance, 即崇拜有多少人参加。每个教会，包括我们一浸，总会有一栏报告每周崇拜人数。一浸聚会人数，连英语堂在内，一早已突破一千人了。B 是baptism，每年有多少人受浸。我们感谢神，过去两年，受浸人数，连英语堂在内，合共有一百一十五人。也见到增长。然后是C，cash，奉献有多少。近年，一浸的财政也无缺。


而去的果效，不是在眼前的，也不一定由自己收成。


例如，Ｉmpact在方舟公园的「演出」，不是一场布道会，没有决志人数回报。在那些场合，因为游客不一定是基督徒，所以他们也不能每一首都唱圣诗。你可以把这件事看为一群热爱音乐的青年人的一个表演机会。但是，我把Impact看为「代表」教会，到人群中为主作见证，把福音的信息渗入小区去。


同样，昨天的布道日，我们与香港信义会社会服务部合作，探访独居长者。一浸的弟兄姊妹，做了别个教会机构的义工，去服事。而「信义会」的社工，在出发前，提醒我们，对于被探访的老人家来说，这是一个「关怀长者」的社会服务活动。这样的话，探访队不能在那个场合做「三福」、「四律」和「五色珠」。那么，我们教会布道日预期之目的就达不到吗？


对于那些独居的长者来说，那一个教会来探访他们，没有关系。他们懂得信义会和浸信会有什么分别吗？最重要的是让他们觉得主耶稣爱他们，教会关心他们。我们能代表主耶稣，去到他们家里，把「福」字挥春的福音信息留下来。如果环境许可，我们固然会直接的分享福音，若不能，已把福音种子撒下。


教会坐满了人，投入敬拜赞美之中，彼此交通相爱，是一幅够美丽的图画。而能在画中，再上一个场景，就是「来」聚集的人，即全教会都愿意跑出去，「去」到人的家中、在街上、在商场、在公园里，为主作见证，关怀那些孤独的人，画面更加美丽和讨神喜悦。

「挑旺恩赐」—庆祝浸信教会四百周年

写于2009年11月


罗锡为牧师

有些人加入浸信教会的理由，是经过研究、比较后，认为浸信教会的信仰，值得一生一世珍视和持守，并且投身于浸信教会的使命和事工。

绝大部份的人，并不明白浸信教会有什么特别，只因为在浸信教会听到福音，或有朋友介绍，或在附近居住而参加，直至在「会友班」，即受浸前或转会前，听牧师讲述浸信教会的特色，才略知一二。

浸信教会有四百年的历史在背后。开始于1609年，今年成立四百周年，各地浸信教会都有庆祝和记念的节目。浸信教会兴旺，是有原因的。上个世纪七十年代，我在神学院读「教会增长学」课时，发现专家们谈论的其中一个热门题目是︰「美南浸信会为什么会增长？」今天，浸信教会仍是会友人数最多的基督教宗派。
浸信教会强调回到圣经去，曾把一些给丢失了的教会的「做法」恢复过来，对其他教会影响最大的，是「全身入水浸礼」。现在，许多教会都施行「浸礼」了。

浸信教会有两大动力。

其一、是浸信教会相信教会。

没有别的教会，比浸信教会更相信「教会」了。所谓「相信教会」，是相信「信仰的群体」，而不是教会的体制，或组织，或圣职人员，或执事，或什么。南方浸信会神学院教授利布尔(Bill J. Leonard)说︰「浸礼是个最伟大的平等机制—所有信主重生的信徒都可参加。使所有人联于基督和教会，而每个联于基督的人都受浸进入祭司职分。」(《浸信会信仰之根源及特色》，页103)

浸信会把最高「权力」放在「全会众」手中，表示人人在神面前是平等的，人人都应该事奉，人人都应该传福音。教会按立或选出牧者或执事，不能代替「全会众」去事奉。

第二、浸信会的作为一个「宗派传统」而仍有动力，是它的传统是开放的，不是封闭的。浸信教会的动力，来自一个信念︰「心灵的能力」，即是靠着神的恩典，圣灵的光照和人的良心，人人都可以明白圣经的教训，决志信主，活出基督的信仰，和为福音作见证。这是我喜爱浸信教会的原因。如果失去这个开放的动力，浸信教会全然失去它的动力。如抱着以为教会优良的属灵遗产而固守，终会被历史所淘汰。

庆祝浸信教会四百周年的节目很多，但最好的方式，是将神给浸信教会的「恩赐」再次挑旺。让我们从浸信教会的属灵传统汲取养份，更新我们对教会的事奉和生活的看法，最重要是「心灵力量」。

「冰火鸡」布道

罗锡为牧师
2006年6月28日


说到「救灵热诚」，想到青少年时代一首短诗。


「你岂能掩耳，好像不听闻，你弟兄血凄惨声？
中国每日十万人失丧，无真神无盼望。」


调子很单调，没有抑扬顿挫。这首诗我在青少年时代，即上一个世纪六十年代，己很少人唱了。给我在一本旧短诗集偶然看见，爱唱起来。


一直没有机会与人分享这首诗，没有适当场合，直至有一天，青少年团契的导师问我，有空帮忙一位过路的传道人做街头布道？说来，这位导师也傻劲十足，他正在念神学。在基督教书室踫到一位台湾来的「游行传道人」，请我这位导师替他找些人帮忙，在北角码头附近租了一个小区中心之类的地方，开三晚布道会。


终于，在那个礼拜的周末开始了。同工一共三人︰游行传道者，青年团契导师和我。我们在码头散单张，街头布道，并「拉人听耶稣」。这种传道方法，有个名词，叫做「冰火鸡」”cold turkey”。冰火鸡从冰箱拿出来，摆上桌子。再利的餐刀也切不开，怎对付？


「冰火鸡」布道会开始时，居然给我们拉来了十多二十位途人听福音。

谁领诗？是我。司琴是传道者。他弹得一手好风琴。我初次在公閞布道会领诗，不太懂选诗，选了那首《岂能掩耳不听闻》，声嘶力竭的领唱。我想是为自己而选，为自己而唱的。我需要这首诗替我打气，加油。


谁作传译？也是我。游行传道人对团契导师的国语没有信心，把我拉上台传译。传道人声音哄亮，中气十足，陈词迫切，劝人信主。房间只有十多二十人，没有咪高峰，传道人却用了对一百人讲话的声量讲道。他大声时，我随着他增强声量。呼召的时候，那些从街上拉进来的「冰火鸡」，竟然有人举手决志。做陪谈的，当然也是我的导师和我两个人，因为他们听不懂国语。


一连三晚，每晚都有十多二十人给拉进来听耶稣。都是唱那首歌，讲那篇道，都有人决志信主。到了第三晚，我声音沙哑了，累得要命，仍坚持下去。


那位游行传道人，后来去了那里，我不知道。我们只能答应帮忙他三个晚上。有些给我们硬拉进来听道的人，有些决志信主。我相信是圣灵的工作。或许我们三个拼命传道的「耶稣佬」，感动了他们。


今天，香港教会传福音的方法「进步」了。这些临时举办，街头拉人的布道场面已成历史陈迹。或有这样做的人会被视为傻瓜，或「宗教狂」。不是说非以这种「冰火鸡方法」布道的就不属灵或不够热诚，但是，先进的教会，以福音聚会的「制作水平」、「明星效应」(如著名讲员、艺人、名人吸引) 而赢得灵魂，无可厚非。但是，那种火热的爱人灵魂的心，去了那里？


我们绝不能掩耳，像该隐一样，「弟兄的血有声音从地里向我们呼叫。」(创世记9-10) 可以不闻不问。不是一句︰「不干我事」就可以挥掉灭亡的人向我们的追讨。而我们的「弟兄」更不是「冰火鸡」。